Священные рубежи Святой Руси, это не государственные границы, а смысловые ядра возрождения духа в нашем ментальном сознании. Термин, который у всех народов подчёркивает их религиозное назначение и выделенность из общего контекста святости. Для России — это вехи цивилизационного развития, определившие ценности, идеалы и смыслы жизни Русского Мира. В видимом смысле — это географическое место на карте Отечества, в невидимом — сакральные смыслы, нравственные границы и духовные пределы, на защите которых народ всегда стоял непоколебимо.

По этим признакам, в данном контексте темы, для рассмотрения были определены Херсонес в Крыму, Куликово Поле в Тульской области и Храм на крови в Екатеринбурге.

По разным причинам понятие «Священных рубежей» в нашем сознании, социокультурной, да и религиозной практике ещё не сложилось. Причина, в том числе и в общепринятых, не искушённых в вопросах веры подходах организации пост-российского социо-культурного пространства. Именно они определили во многом статусность и смысловой вес Херсонеса — как историко-археологического музея, Куликова поля — как музея-заповедника, Храма на крови в Екатеринбурге — как исторического храма-памятника. Ничего в этом плохого нет, если не учитывать то обстоятельство, что таковыми они на внешне событийном уровне в нашем сознании и остаются.

Что может это восприятие поднять на качественно другой уровень? Когда и что, ценностно нового мы можем приобрести в нём и при каких обстоятельствах? Всегда, когда мы всматриваемся своим сердечным оком во «внутреннее» этих событий и когда начинаем видеть, что они наполнены глубоким духовным смыслом. Все три обозначенных исторических места объединяет единое начало — жизнь Истины в судьбе нашего народа и стояние за неё, вплоть до принесения кровной жертвы ради сохранения бытийного Целого всех и Сущностного в нём.

Это и есть «Священные рубежи» — плод напряжения духа не одного десятка, сотен людей, поколений, а выразителем этого напряжения всегда становится та или иная историческая личность, обозначавшая появление не только этих рубежей, но и их нравственных границ. Именно она, эта личность, проявляла всегда мужество и решимость, брала на себя всю историческую ответственность, являя в сознании всех последующих поколений людей пример подвига веры, непоколебимого стояния в истине и достигая высоких своих пределов святости.

Вот их, всем нам известные имена — святой равноапостольный и великий князь Владимир, святой преподобный Сергий Радонежский, святой благоверный князь Дмитрий Донской, св. Царственные страстотерпцы с верноподданными. 

Крым, Херсонес — это место приятия от Византии святым князем Владимиром культурного кода Святой Руси — в основе которого лежат идея духовного восприятия мира и идея святости. В Крещении Руси, по исследованию наших историков, союз с Византией получил своё геополитическое завершение. Херсонес стал кульминационной точкой русско-византийских отношений в течении двух столетий. В смыслах крещения князь Владимир взял на себя тогда личную инициативу и ответственность кардинального преображения духовного облика людей.

«Да будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15: 28) стал теократическим принципом Руси, став впоследствии тем самым духовным наследием и заветом святого князя Владимира который состоит в неразделимости Божественного и человеческого как в личной, так и общественной жизни человека. Это был лишь идеал, но в силу своего библейского статуса — идеал вечный. Как конечная цель, только он и способен задать вектор развития Русского Мира в русле заветов своего основателя.

Масштаб преображения жизни Святой Руси того времени свидетельствует о том, что борьба за это преображение была продиктована не просто сиюминутным порывом князя, а отражала его решимость построить социальное государство, основанное на христианских идеалах и ценностях.

Приняв христианство, мы обрели ту духовную объединяющую силу, на почве которой наши предки и осознали себя единым народом. Потому Крым, Херсонес, Севастополь для нас и для будущего России имеет такое же сакральное значение как Гроб Господень в Иерусалиме, как Косово Поле в Сербии - это источник того духа, которым созидалось всё историческое будущее нашего Отечества.

С принятием христианства свершается усвоение творческого ядра Византийской цивилизации Россией. Византийское наследие органично входит в российские исторические ткани, становится неотъемлемой составляющей российского историко-культурного процесса, источником оформления самобытного лика России и пробуждает ее грандиозные исторические силы.

Сердцем Крыма, духовным нервом и по сей день является крепость Мангуп-кале (княжество Феодоро) — последний оплот византийской империи. 

Куликово Поле — это колыбель объединения нашего народа. Именно здесь они приняли от преп. Сергия Радонежского духовный код Святой Руси — в основе которого лежит идея жертвенного служения Отечеству и который положил начало нового исторического этапа развития народа.

Битва на Куликовом Поле тесным образом связана с именем преп. Сергия Радонежского. Построенный на месте Куликовской сечи, на Красном холме, храм в честь святого и по сей день хранит живое дыхание его молитв, собирая многочисленных паломников со всех российских весей, чтобы они стали преемниками его духа. Куликово поле, служба в храме преп. Сергия и причастие Святых Таин дали участникам круглого стола переживание того, что мощи преп. Находятся в Троице-Сергиевой Лавре, а дух Его и по сей день пребывает на Куликовом поле. Куликово поле, в его сакральном значении, было делом всей его жизни.

Троице-Сергиева Лавра основана и создана преподобным в честь Пресвятой Троицы — образа, перед которым он молился о единении русских земель, о преодолении княжеских междоусобиц. Образ Троицы — это образ единства и любви. В лицах Святой Троицы является как раз это тайное единство, единство любви в единстве Бога-Отца, Бога-Сына и Святаго Духа. Сегодня самое главное, что нам жизненно необходимо — это искать друг с другом любви и единения, чтобы в конечной полноте нашего бытия слова преп. Сергия стали центром нашего существования.

Результатом нашей паломнической поездки на Куликово поле и проведения там круглого стола, стало понимание Куликова Поля как места особого священного подвига веры тысяч наших соотечественников во имя сохранения Православия на Русской земле, сохранения своей культурно-национальной идентичности и своей национальной идеи — идеи святости.

Под святостью на Руси понималось всегда то, что отмечено присутствием Бога на земле, выражает принадлежность к сфере Божественного и указывает на внутренние благодатные свойства как священного места, предмета, так и человека. Это идеал личного устроения и по слову священника Павла Флоренского — нерв всей русской цивилизации. 

Екатеринбург, Ипатьевский дом — это не просто место расстрела царской семьи, это место распятия идеалов Святой Руси. В этом городе явилось видение особого промысла о нашей стране, важного смысла в этом последнем царском служении, закончившемся мученическим и смиренным восхождением на Уральскую Голгофу. За этим восхождением вслед за царственными мучениками на эту Голгофу взошёл и весь российский народ. В одном евангельском тексте Господь предлагает сохранить или потерять жизнь: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет». Царская семья приняла это загадочное и трагедийное поучение, как руководство к действию: «потерять душу» — это значило для них жить ради Христа. Практически это выражалось в желании послужить семье, стране, Богу, и в логическом завершении служения «отдать свою душу».

Пример святого Царя Николая II и всей его Семьи — это вершина христианского служения, являясь её апогеем. Это пример самоотверженного христианского понимания долга, хранения устоев православного государства в их идеальном выражении, хранительницей христианской морали и смысла жизни. Прошедшее столетие памяти их трагической кончины засвидетельствовало всем, что казнь Царской семьи был религиозным актом. И заключается он в том, что в Екатеринбурге, в лице святых царственных страстотерпцев и их верных подданных, Русский Мир обрёл не только царскую, но и РУССКУЮ ГОЛГОФУ.

Тайна Голгофы и голгофской искупительной жертвы кроется в законе зерна и в словах Спасителя перед своим распятием — «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода». Это главный закон, по которому строится Мир Божий. Всё, что сегодня происходит на «царском месте» в Екатеринбурге — тому свидетельство. Храм на Крови — место рождения нового народа Божьего и нового Государства Российского в законе зерна. Царь-мученик Николай II перед своей кончиной передал своим подданным через княжну Ольгу, как некое завещание, как некую закваску для будущих поколений христиан, следующие слова:

«Отец просит передать всем тем, кто остался ему предан, и тем на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за него, так как он всех простил и за всех молится, и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мире, будет ещё сильнее, но что не зло победит зло, а только любовь.»

Для становления Соборных тенденций в недрах Русского Народа и формирования сильной Державной власти, необходимой для строительства Русского Мира, Всевышний избрал Урал и в частности город Екатеринбург — место Русской Голгофы. Через это, помеченное Богом место, проходит невидимая связь со всеми Новомучениками России, этих жертв репрессий 20-50-х годов прошлого столетия, бывших поданных Российской Империи.

Екатеринбург — Вознесенская Горка – Ганина Яма — пункт сосредоточения всего Русского Соборного единения — место распятия православной России и место ее будущего воскресения.

Сакральный смысл происшедшего на Вознесенской Горке в том, что на ней, в Ипатьевском доме было совершено злодеяние и пролита безвинная кровь всей царской династии - были казнены Помазанник Божий, Русский Царь Николай Александрович с Августейшей семьей и верными слугами. Для понимания всей духовной глубины события наше внимание акцентируется на том, что в Ипатьевском доме палачи учинили расправу над грешниками, погибших в тлении.

Где же находится Ганина Яма, там совсем иная картина — там палачи терзали уже не грешников, но святых.

Таким образом, дьявол и его слуги хотели сокрушить не только Воинствующую, но и Торжествующую Церковь, а для православных это исторически тот вектор, которым они всегда призваны идти — вслед подвига веры своих святых.

Между Вознесенской Горкой и Ганиной Ямой проходит дорога, по которой везли Царственных мучеников. Важность понимания её в том, что и эта дорога тоже Голгофская.

Ипатьевский дом на Вознесенской Горке, дорога на Ганину Яму, Ганина Яма — всё это Крестный Путь Царственных Страстотерпцев с подданными к Русской Голгофе.

Итак — путь в двадцать километров, народ идёт с молитвой и хоругвями от Вознесенской Горки по дороге на Ганину Яму, на то место, где мученики и страстотерпцы восстали святыми, восстали уже не в своей, но в Божией Славе. И это не простая двадцати километровая дорога, дольняя, эта дорога горняя — Дорога в Небесный Иерусалим. Это та самая Дорога, которая соединяет для всего Русского Мира Землю и Небо. И сам Царь со всей своей святой семьёй и верноподданными зовет весь Русский Народ, всех православных взойти Крестным ходом на Небо, как и он последовал за Христом.

Каждый год, ранним утром, 17 июля не один десяток тысяч людей идут Крестным ходом по Дороге с духовным плачем и молитвой к Царю о своём усыновлении, ибо с казнью Царя-помазанника Божия, в Русский Мир вошла безотцовщина.

Этот Великий Царский Крестный ход для Русского Мира — ещё одна Пасха, о которой святой праведный Серафим Саровский предрек: «Придет время и в середине лета запоют Пасху».

Время пришло, потому что одновременно с Царскими Днями в Екатеринбурге воскресает и Святая Русь.

Опыт православного осмысления «Священных рубежей» это возвращение к истокам, истокам нашей веры и нашего духа, без которых невозможно строить ни своё «личное», ни наше «гражданское».

Всякий раз, совершая чудо того или иного исцеления Христос прежде всего спрашивал: «Веруешь ли?». Его этот вопрос всегда был глубже, чем свидетельство тому, что Бог существует. Но вопрос к страждущему был в другом, в том, что готов ли ты воплотить эту веру в своей жизни, готов ли ты к изменениям, готов ли ты стать другим — вот в чём суть Его вопроса «о вере».

И пусть ответом на вопрос — «веруешь ли?», будут наши дела и поступки.