Распад глобальной имперской системы, происходящий на наших глазах, сопровождается выделением колоссальной политической энергии, направляемой мировыми элитами на подавление альтернативных геополитических центров силы. Это требует от России максимального национального единства, о чем неоднократно говорил Президент и высшие руководители государства.

Опыт человечества свидетельствует о том, что людей способны объединить общая радость, общая беда или общий труд. Однако эти факторы имеют временный и, зачастую, не зависящий от человека характер, в следствие чего сразу после их исчезновения начинаются центробежные процессы, и общество вновь распадается на простую совокупность индивидов. 

Основу мировоззрения любого человека составляют вера и разум. В 1761 г. М. В. Ломоносов сформулировал гносеологический принцип равнозначности и взаимодополняемости веры и разума как средств познания окружающей действительности: «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного Всевышнего Родителя: никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклеплет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого между ними междоусобия… <…> Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество, в другой – Свою волю. Первая – видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность Его зданий, признал Божественное всемогущество, по мере себе дарованного понятия. Вторая книга – Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению. <…> Обои обще удостоверяют нас не токмо о бытии Божием, но и о несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ими плевелы и раздоры!»

Знания, полученные верой и разумом, взаимно верифицируются и дополняются, образуя достоверное представление о духовно-материальном единстве бытия. Разум в основном выступает средством познания видимого (материального), а вера – невидимого (духовного) мира. Об этой функции веры ясно говорит Павел Тарсийский, известный христианам как ап. Павел: «Верою познаем, что <…> из невидимого произошло видимое» (Евр. 11,3).

О первичности духовной сферы в структуре личности человека, общества и мироздания в целом заявляют многие религии. Священное Писание христиан и Тора иудеев начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1,1). Заметим, что ни одна светская философия не выступает против приоритета духовного над материальным, правда, понимая под духовным то, что религия относит к душевному уровню трихотомии. 

Значение идеала для человека заключается в том, что он позволяет осознать собственное несовершенство и наметить пути его преодоления. В этом случае идеал определяет главную цель деятельности человека, путь к идеалу становится смыслом жизни (т.к. каждый шаг на пути к идеалу получает осмысленность), а наградой за достижение цели будет счастье.

Таким образом, без идеала невозможно ни постижение личного смысла жизни, ни достижение счастья. 

Если разные (в национальном, социальном, культурном и пр. смыслах) люди имеют одинаковый идеал, если они одинаково верят в одно и то же, они становятся духовно близкими, между ними возникает духовное братство.

Значение идеала для человека заключается в том, что он позволяет осознать собственное несовершенство и наметить пути его преодоления. В этом случае идеал определяет главную цель деятельности человека, путь к идеалу становится смыслом жизни (т.к. каждый шаг на пути к идеалу получает осмысленность), а наградой за достижение цели будет счастье.

Таким образом, без идеала невозможно ни постижение личного смысла жизни, ни достижение счастья. 

Если разные (в национальном, социальном, культурном и пр. смыслах) люди имеют одинаковый идеал, если они одинаково верят в одно и то же, они становятся духовно близкими, между ними возникает духовное братство.

С начала 1990-х годов нашему обществу в качестве идеала предлагалось то, что правильнее было бы назвать антиидеалом, – культ личной успешности. В результате сформировался и продолжает усиливаться эгоистический тип сознания, при котором человек считает себя уже совершенным, а потому не ощущает потребности в формировании идеала, он верит в свою непогрешимость и личное превосходство над другими людьми, то есть обладает неадекватным самосознанием и самооценкой. Внутри себя эгоистический тип сознания испытывает постоянные фрустрации от отсутствия со стороны окружающих признания его совершенства. Они порождают пролангированное эмоциональное раздражение и растущее недовольство всем, кроме самого себя, оканчивающееся депрессиями, истерическими формами поведения, а нередко и открытой агрессивностью. В социальном плане это приводит к атомизации общества, сопровождающейся выделением социальной и политической энергии.

Отчасти этими процессами можно управлять, как это пытаются делать США, фактически превращая значительную часть своего общества в бессмысленное, бессловесное и послушное стадо. Россия не может идти этим путем, в основе ее цивилизации лежит иной принцип единения, о чем еще в 1870 году прекрасно сказал Ф.И. Тютчев:  

Любовь является главным понятием христианства. Этим словом оно обозначает сущность Бога («Бог есть любовь», 1 Ин. 4,8) и на его основе постулирует свой главный закон: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22,37-39). Христианство понимает под любовью не чувство или идею, а силу, созидающую жизнь, приумножающую и спасающую ее.

Религиозное сознание является высшей формой фидеического сознания. Оно служит основой духовной и материальной культуры народа, наполняет содержанием все виды и жанры фольклора и национального искусства, определяет онтологию и гносеологию человека, его этические, эстетическое, социальные, политические, экономические и иные представления, идеи и поступки.

Русская национальная культура возникла и развивалась на протяжении десяти веков благодаря христианству. Русский народ не имел опыта античного политеизма (как это было у западных народов) и сразу возник как христианский народ – единственный народ в мире, усвоивший себе самоназвание «крестьянин» (христианин).

Восточноевропейское, византийское христианство (православие) сформировало аксиологическое ядро национального сознания и самосознания, ставшее основой русского национального характера, его, а также представления русского человека о Боге, о добре и зле, справедливости, долге, чести и достоинстве, смысле жизни, счастье и других духовных и нравственных ценностях. Православие обеспечило духовное единство и целостность русского народа, определило все его социальные и политические процессы, создало механизмы культурной традиции и межкультурной коммуникации, обусловило устойчивую положительную демографическую динамику.

Духовно-нравственный потенциал православия послужил основой ненасильственной интеграции различных этнических и религиозных культур и их многовековое мирное сосуществование и развитие в рамках единого государства. Православие стало основой всех форм личной, социальной и политической культуры русского народа, обеспечив единство, целостность, суверенитет и поступательное развитие России.

Эта традиция была прервана в 1917 году (о причинах – разговор особый). Начался насильственный демонтаж основ православной культуры и построение на ее месте новой, советской культуры на принципах нового, советского мировоззрения и новой квазирелигии – марксизма-ленинизма. 

Полностью разрушить за 70 лет то, что создавалось веками, было невозможно, но удар был нанесен сильный. Его результаты были зафиксированы и усилены последующими «либеральными» реформами. Они остановили наметившуюся тенденцию возвращения к традиционным российским ценностям и канализировали духовную энергию масс в направлении западных и восточных псевдорелигиозных систем.

Казалось бы, советская идеология представляла собой полную противоположность западной либеральной идеологии, но это не так. Идеи социализма. коммунизма и атеизма возникли в Западной Европе еще в XVIII веке, а затем были экспортированы и инкорпорированы в российское общественное сознание. После 1917 года они приняли особые, советские формы, полностью сохранив и даже усилив свое содержание, основу которого составлял догмат о безусловном приоритете материального над духовным. При этом под «духовным» понималась исключительно интеллектуальная, моральная и эстетическая деятельность человеческого сознания, являющегося лишь свойством высокоорганизованной материи.

Советская идеология сохраняла генетическую связь с фундаментальной онтологической идеей западной цивилизации, прямо противоположной православной идее, лежащей в основании русского мира.

После исчезновения внешних форм советской идеологии начался активный целенаправленный процесс идеологической конвергенции полуразрушенного и дезориентированного общественного сознания постсоветской России с западной идеологией. Условием его эффективности стала отмена государственной идеологии, закрепленная в Конституции новой России.

Между тем, идеология есть не что иное, как систематизированное и иерархизированное на основе фидеических представлений ядро мировоззрения человека или общества. Сказать, что у государства нет и не может быть идеологии, всё равно, что сказать человеку, что у него и не может быть смысла жизни. Основу идеологии образует представление об идеале, определяющем цели и задачи деятельности человека, способствующем решению проблемы смысла жизни и нахождения счастья. 

Отсутствие государственной идеологии стало главной причиной низкой эффективности и непрочности проводимых реформ, главный вектор первоначально также был выбран ошибочно, поскольку был направлен на экономическое и технологическое развитие. То есть действия шли по тому же принципу приоритета материального над духовным. Духовная и нравственная жизнь общества с «выключенной» идеологией была предоставлена сама себе и сразу же попала под мощное идеологическое давление западной идеологии, использовавшей новейшие достижения научно-технической мысли.

Сегодня очевидно, что технократический путь модернизации российского общества не достигает главной цели, хотя и решает множество периферийных задач. Так, до сих пор не в полном объемы выполнены т.н. «майские» указы Президента десятилетней давности, и не только они. Надеяться на то, что общество как-нибудь само собой стихийно сформирует у себя «правильное» мировоззрение, нельзя. История не знает таких примеров, наоборот, ее опыт показывает, что в тех случаях, когда государство отказывается от постулирования ясной и предметной идеологии, оно гибнет.

Более того, возникает проблема, о которой в прошлом не раз предупреждали мыслители фидеического направления (от М.В. Ломоносова до И.А. Ильина) – возникла чудовищная диспропорция между духовно-нравственным и интеллектуальным развитием человека. Эти «ножницы» раздвигаются с каждым днем всё дальше и дальше: растет моральный и правовой нигилизм, снижается этическая и эстетическая культура, искусство стремительно деградирует, подстраиваясь под общую духовную, нравственную и эстетическую инволюцию общества; смысложизненные запросы большинства людей сужаются до примитивных представлений о сытости и комфорте.

Создание комфортных условий не способствует формированию сильного и твердого мировоззрения, а напротив, деформирует и разрушает его, делая аморфным и податливым для внешних воздействий. Это не значит, что нужно искусственно создавать трудности, это значит, что нужно правильно расставлять приоритеты. В условиях современного мира, когда против России в очередной раз объявлена война на уничтожение, нет времени и лишних ресурсов для экспериментирования: может, это попробовать, а может это…

В недавнем Послании ЗС РФ Президент, говоря об образовании, сказал, что нужно взять всё лучшее, что было в советском образовании. Этого недостаточно, необходимо взять всё лучшее, что было накоплено в российской педагогике за века ее существования, потому что всё лучшее в российском образовании – всего лишь лучшие, вершинные достижения (устоявшие в плавильном котле советской идеологии) традиций русского образования.

Нам нечего брать на Западе кроме отдельных конкретных достижений научной мысли. Нечего – в сфере аксиологии, этики и эстетики, потому что всё лучшее осталось в прошлом, ничего нового Европа не создает, а только проедает собственный культурный запас. Необходимо вернуться к тому лучшему, что было открыто русской цивилизацией за века ее существования, творчески переосмыслить его и положить в фундамент нового российского общества. Нужно восстановить культурную традицию, значительно поврежденную за десятилетия советских и либеральных «перестроек».  

Главная задача – сформировать идеал, определяющий цель и задачи деятельности каждого отдельного человека и общества в целом. Он должен быть настолько велик и прекрасен, чтобы к нему захотело устремиться большинство граждан России. Общий идеал сделает их духовно близкими, явится основой социального и государственного единства, обеспечит взаимопонимание и станет надежной основой совместной деятельности.

Полагаем, осознание этой необходимости постепенно приходит к нам. За последнее десятилетие появился ряд документов высших органов исполнительной власти Российской Федерации, направленных на сохранение и развитие традиционных духовно-нравственных ценностей: поправки 2020 года в Конституцию РФ, Федеральный закон от 28 июня 2014 г. № 172-ФЗ «О стратегическом планировании в Российской Федерации», Основы государственной политики в сфере стратегического планирования в Российской Федерации, Стратегия национальной безопасности Российской Федерации, Стратегия противодействия экстремизму в Российской Федерации, Стратегия информационной безопасности Российской Федерации, Стратегия развития информационного общества в Российской Федерации на 2017 – 2030 годы, Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года, Основы государственной культурной политики и Указ Президента Российской Федерации от 25 января 2023 № 35 «О внесении изменений в Основы государственной политики», а также указы от 7 мая 2018 г. № 204 «О национальных целях и стратегических задачах развития Российской Федерации на период до 2024 года» и от 21 июля 2020 г. № 474 «О национальных целях развития Российской Федерации на период до 2030 года».

Однако события 2022 года (агрессия НАТО против России) показали недостаточную эффективность мероприятий, связанных с исполнением указанных нормативных документов, и 9 ноября 2022 года Президентом Российской Федерации был подписан Указ № 809 Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей (далее – Основы). Статья 12 Основ оценивают ситуацию, сложившуюся к настоящему времени в России и в мире «как требующую принятия неотложных мер по защите традиционных ценностей». В противном случае события будут развиваться по «негативному сценарию» (ст. 22), грозящему утратой государственного суверенитета России с последующим уничтожением ее культуры и народа. Альтернативой является «позитивный сценарий», который «ориентирован на формирование высоконравственной личности, воспитанной в духе уважения к традиционным ценностям, обладающей актуальными знаниями и умениями, способной реализовать свой потенциал в условиях современного общества, готовой к мирному созиданию и защите Отечества» (ст. 21).

Для того, чтобы выпускники школ, ссузов и вузов соответствовали этому требованию, они должны обладать ясным, точным, непротиворечивым мировоззрением на основе представлений о духовно-нравственных ценностях (ДНЦ), их генезисе, развитии и взаимодействии в прошлом, настоящем и будущем России.

Главная проблема заключается в том, что современная система российского образования не способна решить эту задачу, так как не решена подчиненная ей проблема – отсутствие квалифицированных компетентных педагогических кадров, обладающих необходимыми теоретическими знаниями и практическими навыками их применения. 

В Основах дается определение традиционных ценностей (ст. 4), перечисляются их виды, к числу которых относится и «приоритет духовного над материальным» (ст. 5), а также говорится, что «значительное влияние на формирование традиционных ценностей», являющимися «общими для верующих и неверующих людей», оказали «христианство, ислам, буддизм, иудаизм», среди которых «особая роль <…> принадлежит православию» (ст. 6). Следовательно, первоочередной целью среднего, среднего профессионального и высшего профессионального образования должно быть включение в образовательный процесс комплекса дисциплин, усвоение которых позволит выработать у обучающихся представление о традиционных для России религиях как важнейшем культурообразующем факторе.

Для этого необходимо скорректировать программы религиоведения и культурологии таким образом, чтобы в центре их внимания оказались традиционные для России религиозные культуры. (Преподавание данных программ предполагается в цикле общегуманитарных дисциплин (1-2 курс)).

Результатами усвоения знаний в рамках этих дисциплин должно стать:

а) ясное и непротиворечивое представление как о каждой религиозной культуре в отдельности, так и об их единстве в духовном пространстве многоконфессиональной и многонациональной России;

б) понимание сущности и значения религиозной культуры для созидания единого культурного пространства России на всем его историческом протяжении;

в) осознание места и роли религиозной культуры в жизни современной России.

Новые программы должны включать в себя следующие направления:

1. Фидеистика – сфера гуманитарного знания, предметом которой является вера человека.

Вера и разум как атрибуты человеческой личности – равноценные и равнозначные средства познания. Принцип дополнительности гносеологических ресурсов веры и разума, сформулированный М. В. Ломоносовым. Фидеизм, рационализм, иррационализм и арационализм.

Фидеическое сознание. Закономерности развития фидеического сознания. Религиозное сознание как высшая форма фидеического сознания. Фидеическое и религиозное сознание как факторы формирования аксиологического и морального сознания.

Особенности развития религиозного сознания и его искажения. Религиозный фанатизм и экстремизм как деструктивные проявления религиозного сознания.

2. Культуры традиционных для России религий (с учетом региональных особенностей).

Современное представление о религии – ее происхождении, сущности, генезисе, социальной роли. Структура религии, религиозная иерархия. Религиозные ритуалы, обряды, символы и знаки.

Религия и другие формы общественного сознания (наука, искусство, мораль, право).

Религиозные и фидеические системы: христианство (православие, католицизм, протестантизм), ислам, иудаизм, буддизм, старообрядчество, язычество, новые религиозные движения, нерелигозные фидеические системы.

(Православная культура рассматривается наиболее подробно (с опорой на имеющиеся знания): история возникновения и развития от Х века до настоящего времени; церковный раскол XVII в.; православие как культурообразующий фактор; виды и жанры православного искусства и их взаимодействие со светским искусством; понятие Церкви, отличия Церкви от социальных групп и социальных институтов; взаимодействие РПЦ с обществом и государством; Основы социальной концепции РПЦ; обряды, ритуалы и таинства; иерархическая система православия, духовенство и монашество; ДНЦ православной культуры и т.д.)

Фидеическая и религиозная культура (духовная и материальная).

Представление о ДНЦ в религиозных и фидеических системах.

Место и роль традиционных религий в жизни современной России; церковно-государственные и государство-церковные отношения.

Региональные религиозные и фидеические системы.

Особенностью религиозной картины Пермского края является историческое сосуществование таких религиозных культур, как православие, ислам, старообрядчество разных согласий, традиционное язычество и неоязычество, а также (в меньшей степени) католицизм, протестантизм и (в новейшее время) различные протестантские деноминации. Необходимо обеспечить высокий уровень понимания особенностей культуры каждого из этих религиозных направлений (но прежде всего православия, ислама и старообрядчества), позволяющих им находить взаимопонимание и налаживать взаимодействие по социально значимым вопросам. (Для преподавания отдельных тем целесообразно приглашать представителей духовенства соответствующих религий (имеющих необходимое образование и опыт), а также организовывать посещение их храмов и религиозных сооружений).

3. Антропология.

Представления о человеке в мировой культуре.

Человек – индивид – индивидуальность – личность. Условия и принципы формирования личности. Человек в системе этических, эстетических и аксиологических знаний.

Структура личности: дихотомия, трихотомия. Духовность как главная личностная характеристика человека.

Человек в обществе и государстве. Гражданское сознание: сущность и условия формирования.

4. Аксиология.

Ценности – их сущность, природа, условия и закономерности формирования. Виды ценностей (духовные и материальные, личные, семейные, социальные и государственные) – их единство и различия.

Ценности как важнейший фактор формирования национальной культуры. Место и значение национальных культурных ценностей в единой российской культуре.

Политика Российской Федерации в сфере сохранения, приумножения и развития ДНЦ.

Значение ценностей для формирования мировоззрения личности. Ценности подлинные и мнимые; антиценности.

Аксиологическое сознание в структуре личности, его связь с моральным, интеллектуальным и правовым сознанием.

Аксиология семейной жизни и социальной деятельности.

5. Этика – наука о морали и нравственности.

Понятие морали. Структура морали. Проблема происхождения морали. Функции морали. Специфические черты морали как формы общественного сознания. Нравственность как практическое осуществление морали.

Религиозное, аксиологическое и моральное сознание. Моральное сознание и правосознание. Моральное сознание и ценности: принципы взаимодействия.

История этических учений. Античная этика. Этика Средневековья. Этика Ренессанса. Этика Нового времени. Русская этическая мысль. Системы морали в различных религиозных культурах.

Высшие нравственные ценности, этические категории, моральные принципы, моральные нормы, правила поведения. Нравственное поведение и религиозный этикет: нормы и девиации. Альтруизм и эгоизм как фундаментальные онтологические принципы. Моральные принципы и нормы в мировоззрении и практической жизни современного человека. Патриотизм как основа формирования гражданского сознания.

Алгоритмы нахождения смысла жизни. Предотвращение и разрешение внутренних нравственных конфликтов, способы разрешения внешних нравственных конфликтов. Проблема морального выбора и пути ее решения. Персональная и социальная деонтология.

Нравственно-психологические барьеры и их преодоление. Основы профессиональной этики: аксиология и деонтология профессии.

6. Эстетика.

Эстетика как наука: объект, предмет, функции. Связь с этикой, антропологией и философией. История эстетики. Эстетические категории. Сущность красоты. Прекрасное как главная категория эстетики.

Эстетическое сознание и его связь с религиозной, аксиологической, моральной и правовой формами сознания личности

Феномен творчества. Религиозное и фидеическое сознание и творчество. Духовное и нравственное содержание творческого акта.

7. Формирование мировоззрения.

Алгоритмы развития всех форм сознания (религиозного, морального, интеллектуального, эстетического, правового) и их синергийное взаимодействие.

Способы и закономерности совершенствования и самосовершенствова-ния личности. Онтология добра, красоты и истины во внутреннем мире человека как основа гармонизации его личности.

Самоконтроль личности и социальный контроль. Личность и общество. Личность и государство. Роль общества в формировании мировоззрения.

Способствование формированию мировоззрения – главная цель педагогического процесса. Единство воспитания и образования.

Формирование представления об идеале – главная задача педагогической деятельности. Идеал в системе высших нравственных ценностей личности и общества. Виды идеала: религиозный. моральный, эстетический, социальный, политический и т.д. – их единство и различие.

Роль культуры многоконфессионального и многонационального народа России в формировании мировоззрения.

Значение и функции духовно-нравственных ценностей в процессе воспитания и образования.  

Основным средством решения главной проблемы представляется создание структурного подразделения (кафедры, центра , лаборатории), способного осуществлять деятельность по следующим направлениям:

1. Учебная работа:

- организация и проведение лекционных, семинарских и практических занятий (в т.ч. экскурсий);

- подготовка и защита курсовых и ВКР;

- организация и проведение практик;

- организация НИР студентов.

2. Учебно-методическая работа:

- написание РПД;

- разработка УМК;

- подготовка методических рекомендаций по изучению дисциплин (для лекционных, семинарских и практических занятий, а также самостоятельной работы);

- написание и издание учебных пособий и учебников.

3. Научно-исследовательская работа.

Изучение феномена веры: генезис, эволюция и деградация. Конвергенция и дифференциация различных типов фидеического сознания.

Воплощение фидеического сознания в различных видах и жанрах искусства.

Изучение традиционных для Пермского края религиозных культур и фидеических систем. Изучение новых религиозных и фидеических движений, их влияние на формирование мировоззрения. Анализ позитивного и негативного в их деятельности.

Организация, проведение и участие в научных мероприятиях по проблемам фидеистики и религиозных культур.

Написание и публикация статей в научных журналах. Подготовка и издание монографий.

4. Воспитательная работа.

Аудиторные и внеаудиторные занятия как формы воспитательной работы.

Постоянное взаимодействие со структурами, осуществляющими воспитательную работу и психологическое сопровождение образовательного процесса.

Индивидуальная воспитательная работа и консультации по вопросам формирования и развития мировоззрения, помощь в решении проблем, связанных с моральным выбором и нравственными конфликтами. Помощь в формировании высших нравственных ценностей (идеала, счастья, смысла жизни и др.).

Примечание: предполагается, что новое структурное подразделение станет центром не только учебной и научно-исследовательской работы, но средством притяжения студентов всех факультетов университета, площадкой свободного, заинтересованного общения, дискуссионным клубом и творческой лабораторией – мощным средством формирования и развития традиционных для России духовно-нравственных ценностей. 

Средством решения проблемы подготовки педагогических кадров может стать дополнительное образование и переподготовка. Это позволит преодолеть потенциальный разрыв между знаниями, полученными студентами в результате усвоения новых программ и работающими преподавателями. Каждый педагог должен получить знания в не меньшем объеме, чем студенты, а затем постоянно наращивать их в процессе постоянного профессионального совершенствования.

Педагоги должны знать, как традиционные для их региона религии раскрывают содержание духовно-нравственных ценностей, в чем состоит их единство и различие, каковы исторические связи между аксиологическими и моральными системами различных религий и пр. Они должны представлять каждую религиозную культуру во всем разнообразии и единстве ее основных (духовных и материальных) компонентов и уметь показать их значение для формирования мировоззрения человека.

Для достижения этой цели необходимо разработать и в кратчайшие сроки внедрить программу дополнительной профессиональной подготовки для учителей гуманитарного цикла общеобразовательных школ и преподавателей средних специальных учебных заведений в объеме не менее 150 часов.